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关于无我  

2011-11-11 22:04:36|  分类: 大圆满 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 秋阳.创巴仁波经典切语录

 

关于无我 - 安乐居士 - 安乐人家

 

信仰即是保持觉醒 ---

   佛在你心中,这是一个信仰的象徵:你可以是完美无暇的、最完善的,正如释迦牟尼佛一般。这种可能性已经于你之中存在... 在此情况下,信仰与向某人祈祷无关;信仰是一种尊严感。

   信仰即觉醒的意义:处于当下,对现实情境专注正念、并保持醒觉。信仰是如实见到事物之本然——不管它们是什麽——精确,直接,没有任何的犹豫。

   选录自创巴仁波切讲(英文)大手印仪轨 的研读材料“寒林地”一章,第67页。

 

 关于无我——秋阳.创巴仁波切经典语录

 

  禅修并非为了追求迷醉、精神上的幸福或宁静,也不是为了使自己成为一个更好的人,而是为了创造一个空间,使我们得以在其中显露并解除我们神经质的游戏、自欺,以及隐藏的恐惧与希望。

  若从自我的观点来看:开悟是死亡之极致——自我之死亡、“我”与“我所”之死亡、观看者之死亡,而且那是绝对的、终极的失望。修行之道是痛苦的,那是不断地剥除面具,一层又一层地剥开,其中也包含着一而再的侮辱。

  努力保障自己的幸福并维持与其他事物的关系,即是自我(ego)之过程。不过这分努力纯属徒劳,因为在我们看似坚实的世界里不断出现裂隙,有不断的生死循环与持续的变易。我们对自我的连续与实在感,只不过是一种幻觉,实则并没有自我、灵魂或阿怛摩(atman)这回事。自我是由一连串混乱产生的,自我的过程实际上包含稍纵即逝的迷惑、瞋恚及贪执——它们都只存在于那一瞬间。既然我们无法抓住眼前这一刻,当然也无法抓住我与我之所有,使它们成为坚实的东西。

  自我与其他事物关联之经验,其实是短暂的偏见、稍纵即逝的念头。如果我们快速产生这些飞逝的念头,即会造成连续、稳固的错觉;正像看电影一样,个别的画面很快地放映,会产生连续动作之幻象。所以,视自我及他物为实有、连续,只不过是我们构想的成见;而一旦有了如是想法,我们就操控自己的思想将之强化,同时唯恐有任何反证——正是这种对真相披露的恐惧,以及对无常的否定禁锢了我们。唯有接受无常,方能使我们有机会死、有空间重生、有可能将生命当成一种创造过程来欣赏。

   了解“无我”(egolessness)可分二阶段。在第一阶段,我们须看清自我并非一实体,它是无常的、不断改变的,是我们的观念造成它看似实在的。因此,我们的结论是:自我并不存在。不过我们仍然规画了一个微妙的无我观念,仍然有一无我的监视者——一位与无我认同并确保其存在之监视者——而第二阶段是看穿这种微妙的观念并将监视者舍弃。因此,真正的无我并不具无我的观念。在第一阶段时,似乎有一个人在看着无我;到了第二阶段,此人已不复存在。在第一阶段,我们看出没有固定的实体,因为所有的东西都是与他物相对的;而在第二阶段,我们了解:相对观念需要一个监视者盯着它、肯定它,这又引入另一相对的观念——监视者与被监视之对象。

  若说无我之存在是由于事物不断变更,这论点未免过于薄弱,因为我们仍然将改变当成某种实存之物。无我并不仅是“因为事物是不连续的,所以我们抓不住任何东西”的观念;真正的无我是连“不连续”也不存在,意即我们不应执着在“不连续”这一观念上。事实上,并非“不连续”在运作,我们感到的不连续乃是不安全之产物——它只是个概念而已。任何对于现象背后或现象当中的“一体性”(oneness)观念也莫不如此。

  无我的观念常被误用,以致混淆了生、苦与死的真义。问题出在我们一旦有了无我以及生、苦、死的观念之后,我们很容易自我娱乐或自我辩解地说:痛苦不存在!因为没有“我”来感受;生与死也不存在!因为没有人来做见证——这种说法不过是低劣的逃避现实罢了。空性的哲理时常被如下的解释所扭曲:“没有人来受苦,所以有谁在乎?如果你觉得苦,那一定是你的幻觉。”这纯粹只是说词、空话。我们可以读到这样的话,我们也可以这样想想,但是当我们真正受苦时,仍能无动于衷吗?当然不能!苦,可是比说说空话强烈得多的。对于无我的真正了解超越戏论的,抛开对无我的概念,方能使我们充分体验苦、生与死,因为那样才是除去了哲学的填衬。

  要点在于我们必须放弃所有标准,所有关于是怎样、又该怎样的观念,然后才有可能直接经验现象的独特性与其生动之处。我们会发现有无穷空间让我们经验事物、让经验产生并消失;运作发生在广阔的虚空之中,无论是什么运作——苦与乐、生与死等等——都不互相干扰,它们最丰沛的滋味从而被体验出来。无论是酸、是甜,它们被如实、完整地品尝,而没有为了使之更可爱体面而添加的哲学装点或情感色彩。

  我们从未被生命的陷井所困,因为时时存有创造的机会与即兴创作的挑战。讽刺的是,当看清并承认无我之后,我们可能发现受苦中含有福祐,无常涵盖持续或永恒,而无我正蕴藏了实体所必需的自性。然而这种超脱的幸福、持续与存在,绝不是建立在幻想、观念或恐惧的基础之上的

 当看清并承认无我之后,我们可能发现受苦中含有福祐,无常涵盖持续或永恒,而无我正蕴藏了实体所必需的土性。然而这种超脱的幸福、持续与存在,绝不是建立在幻想、观念或恐惧的基础之上的。

 

  修行之道是孤独的个人之道——

 

   创巴仁波切说:对那些大师来说,法教是活生生的经验;对当今的传承持有者来说,亦复如是。他们不同之处,仅在生活细节。法教有一特色,像刚出炉的面包,还是热的、新鲜的。每一位面包师部必须把烘制面包的一般知识,运用于自己的面团和烤箱,制成之后,他还必须亲口去把新鲜的面包切开,趁热吃下。他必须先让法教成为自己的,然后再依之而修,这是非常活的过程,没有所谓收集知识的那种自欺。我们必须在自己的经验上下功夫。有了疑惑,我们不能回头去找所收集的知识,企图从那里获得一些肯定或安慰,如:“上师和法教都站在我这边。”修行之道不是那么走的。修行之道是孤独的个人之道。

 

  匮乏也是富足——

 

  示現於人間的佛陀是一位手持乞缽的佛陀。這代表著匱乏的心智,乃是人間最大的關注。為了要與匱乏〈者〉產生連結,你就得用匱乏者的語言說話。但是,帶著托缽,事實上好似你永遠都有個東西是可以放入什麼的。換句話說,究竟上的匱乏的心智,同時也是富足的心智。無論需要創造什麼緣起情境,你都能如此創造,你也因此達到目的。你是掌握整個情況的。因此是極為富裕的。

 

从沉睡中醒来

 

    如果有人首度从沉睡中苏醒,她可能会看到午夜的星辰;但是,如果她不再入睡、而等得够久的话,她开始看到的不只是星星,还有黎明,然后是破晓时分、旭日东升,以及整片大地被来自天空的一道光辉所点燃。

    她将开始看见她的手、手掌、脚趾,她也将开始看到她的桌子,她的椅子,以及她周遭的世界。如果她足够聪明地望入一面镜子,她还会看到她自己。

    同样地,苦谛的止息是一种个人的发现。这不是神秘主义的,它也不具有任何宗教或心理学含义;它仅仅是你的经验。


   摘自邱阳创巴仁波切新书《苦之真相与解脱之道》"觉醒和绽放"一章,由香巴拉阿闍黎 Judith Lief 集结整编。香巴拉出版社2009年出版

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