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【引用】如何抉择佛法  

2011-07-04 23:56:24|  分类: 大圆满 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自龙泉义峰《如何抉择佛法》

佛陀设教的本怀,是为了让所有众生都了悟诸法真实相,随着众生的根基不同,开设了无量方便法门。佛陀灭后,教法在数千年的流传过程中,弟子们又随着自身对佛法的理解,对佛法进行阐释及发扬,这些经教典籍,自然存在方便与真实、了义与不了义,对此我们应该如何去分辨、抉择真实而究竟的佛法呢? 

1、依法不依人

一般修学佛法的人,对佛法的信仰往往是建立在对佛陀人格崇拜的基础上,因此在接受佛法时非常注意说法的人,特别在乎佛法是不是佛说的问题,以为只有佛陀亲口说的才是真正的佛法,否则就不是佛法了。这是个很值得注意的问题,特别是近几年来,随着学术界的发展,出现了对佛教经典的不同的看法,比如说“大乘经典是不是佛说的?”,由于出现这类问题的争议,引起了许多人在信念上发生了动摇,认为如果大乘经典不是佛陀一字一句说的,那么大乘经典都不可信。这种人对佛法的信仰完全是建立在佛陀的人格上。他们并不知道佛法虽然是佛陀所创见,但佛陀并非唯一证得佛法的人,佛法乃是三乘圣贤所共证。佛陀所说是佛法,佛弟子证佛所证,说出来的照样也是佛法。因此只要符合于宇宙人生的真理、符合于三法印,无论是谁说出来都是佛法,而不一定只有佛说的才是真正的佛法。因此,只信一个人讲的法,导致了佛教出现宗派的对立。 

还有一种现象是:有的人听法是凭着自己的情见,一定要选择自己所尊重的法师所讲的法他才肯相信,认为只有他所讲的法才是最可靠、最真实的佛法,反过来其他人所讲的法他就觉得不可信,因此也不愿意听。正是由于人们有这种观点,所以才导致了佛教出现宗派的对立。  

每一个人都推崇一个师父,每一个人都根据不同的师父所讲的教法作为标准。这种围绕一个人为核心来接受佛法的现象,是非常不可取的。佛陀是大智慧者,就知道众生有这种毛病,所以佛陀才为我们提供了这种检验佛法真伪的标准,提倡要依法不依人。依照什么法呢?就是三法印。三法印,是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。印,印证、印可、证明的意思。具有决定性的判断作用,三法印是判断佛法虚实的三种标准,我们如果要判断自己所接触的法是不是真正的佛法,就得根据三法印来印证它,如果这些法都符合三法印的道理,那么就是佛法;如果不符合三法印道理的话,我们就知道那不是佛法。关于三种法印的内容,我简单的介绍一下: 

(1)诸行无常: 

诸行,指一切有为法;诸行无常,是说一切有为的现象都是不长久、非永恒的。人生有生老病死、世界有成住坏空、时间有四季变换、一切物质有生住异灭。总之,世间的一切东西都是生灭无常、千变万化的,世间没有一个固定不变的东西,这就是诸行无常。 

(2)诸法无我:

人人都认为有一个实实在在的自我存在着,然而“我”又是怎么一回事呢?

我的定义是:具有常恒、主宰、自在的意思。可是我们观察世界上万事万物,不论是外面一切山河大地、宇宙万有,还是我们的内在身心,都找不到一个常恒不变的、能够自在超越的主宰者,由此可知世界上根本没有一个不变的、能自我主宰的“实我”存在。 

因此佛教讲诸法无我。既然是没有我,那么万事万物究竟是依什么而存在呢?佛说:世间的一切都是众多因缘的组合,种种条件互相依赖、相对假立的结果。万事万物既都是因缘条件决定的,就没有永恒性,没有主宰性,所以说诸法无我。 

(3)涅槃寂静:

涅槃是寂灭的意思。寂灭,即是心中断尽了一切烦恼,达到一种寂静、安宁、自在的境界。一个人通过修行之后,灭除了生命中的一切烦恼而达到解脱自在,就是涅槃。三法印是建立在缘起法上的:依缘起生灭现象,说诸行无常、诸法无我;从缘起寂灭的角度,建立涅槃寂静的境界。 

上面三种法印便是验证佛法真伪的大印章,我们所接受的法是不是真正的佛法,只要用这三个印章一盖,看它是否适合这三种法印的标准,如果适合便是真正的佛法,如果不适合,就不是真正的佛法,这三种法印便具备有这种特殊的功用,因此只要我们的手上能掌握了这三种法的大印章,那么任何法都欺骗不了我们了。  

佛法是以法为中心的,佛陀之所以成之为佛陀,就是因为他证得了这种法,由此可知这个法在佛法里该是多么的重要。这是第一点——依法不依人 。

2、依义不依语

义是义理,语是语言、文字。佛法的弘扬必须要借助世间的语言文字,假如离开了语言文字,佛法就无法在世间流传。正如我们现在接受佛法一样,通过听法师讲经,或自己看经、诵经,都要依赖语言文字。这样一来,有的人或许会以为:表达佛法的语言文字便是佛法了。因此,一些人学佛只懂得诵经、拜经,很少去注意经中究竟讲些什么。针对这种情况,佛陀教导我们要“依义不依语”。 

佛经中的语言文字是为了揭示宇宙人生的真实相,是为了帮助我们认识人生的解脱之道,我们修学佛法不可以停留在语言文字上,要透过语言文字。就如佛经里所讲的,如果有人用手指着月亮,告诉我们那边有月亮,他用手指是为了让我们能看到月亮,月亮并不在手指上,如果我们的眼光只看到他的手指,而不知道从他手指的方向看去,那么我们将永远无法看到月亮。 

同样的道理,佛经中的一切语言就像比喻中的手指一样,是指导我们了解佛法、认识真理的工具。如果我们修学佛法只停留在语言文字上,把佛教当作一门学术去研究,纵使经历河沙劫,犹如蒸沙煮饭,徒劳无益。《法句经》说:“一个人虽然能诵一千个偈子,可是如果你不懂里面的意思,还不如只诵一个偈子,而了解里面的意思。”所以我们学佛不可以停留在书本文字上,学佛几十年,最后,经还是经,自己还是自己,永远都得不到佛法的受用。这是第二点——依义不依语。

3、依智不依识 

意识是虚妄的、取相分别的,我们学习佛法不能离开意识的作用,需要由意识来接受佛法,再由意识对世界人生进行重新考察,从而改变以往的错误观念,树立正确的世界观、人生观。但意识是虚妄的,取相的,假如我们停留在意识上,永远都不能与道相应,不能见道。经中说到见道要在妄识妄境都熄灭的基础上,无漏智慧才能生起,始能与道相应。因为觉悟的人生是以智为本,因此要依智不依识。 

4依了义不依不了义 

了义是彻底、圆满、究竟的,不了义是不彻底、不圆满、不究竟的。佛陀的教法分两个方面:一是实教,一是权教,其中实教就是佛陀亲证的这种彻底、圆满、究竟的人生真理,也只有实教才能表现佛陀出世的本怀,令众生直接了当的悟入佛的知见,证得佛的境界。而权教则是属于不了义、不究竟、不彻底、不圆满的方便教,这种教法是佛陀为劣根众生设下的。 

在四悉檀中:世界悉檀、对治悉檀、为人悉檀是权教;第一义悉檀则是实教。佛教在流传过程中,因时、因地、因人的不同,为了适应各种根基的众生,就有许多方便教法的出现。学佛者应当善于分辨,何为了义,何为不了义;当依了义,不依不了义。 

《法华经》对于了义与不了义教也有说明。经中打了这样一个比喻,说有一位导师领着一批商人,到一个叫宝所的地方去取宝,因为这一行程实在遥远,走着走着商人嫌路程太长,就不肯往前进了,导师为了让他们继续往前走,于是就在前面布置了一个幻化的城市,说:你们快点走,前面不远就到了。商人们一听不远了,就又高兴的往前走。到了化城,吃饱喝足了。休息了一会儿,导师又说,这里只是化城,不是我们真正要到的地方,还得再往前走。商人们经过休息一阵子就不再觉得疲惫了,于是又跟着导师继续前进。 

这是比喻二乘众生嫌佛道太远不肯去修,这时佛陀就告诉他们有声闻阿罗汉果的二乘法门,让他们去修,一旦他们证得了阿罗汉果后,佛陀又说:这个果位还不算究竟,只是已经了断生死,可以休息一下而已,至于最高的境界还得再往前修才可抵达真正的佛位,于是又劝二乘声闻回小向大,行六度法、修菩萨行,利益无量众生、积集无量福德而圆成佛果。 

这个二乘声闻就是佛为劣根众生所立的方便权教。但是佛陀出世的本怀却是要众生直接悟入佛的知见而成佛,这才是佛陀度众生的真正目的。作为我们修学佛法,目的是为了求得佛的知见,证得佛的境界,所以我们在修行的过程中,应该依佛法的实教究竟法,作为我们修学的依止,这样我们才能获得最圆满的境界、达到最高的目的,才能得到佛法的真实受用。 

以上是我们佛弟子抉择佛法的四个要点。佛陀说法时还曾告诉弟子们,在修行过程中要自依止、法依止。就是说,自己的烦恼必须自己用佛法去清除。 

佛陀是一代大教育家、大智慧者,为什么不教导我们依止他,而是要我们依止自己呢?因为佛法的修行完全是靠自觉的,从断除烦恼到开发智慧的过程中,完全是靠自己的觉悟,自己内在的烦恼必须自己用佛法去洗涤、用智慧去清除,这就像:你肚子饿了,必须你自己去吃饭才能饱一样,如果你不肯吃饭,别人就算对你再好,也无法帮助你吃饭令你饱,佛法修证也是一样的道理,作为佛陀,就算他具备了那么大的威德、智慧和能力,证得了佛果的大觉者,但也只能把他证悟的经验告诉我们,让我们自己能够沿着他的这条路子走出生死、证得佛果,但如果你自己不肯往这条路子迈进一步,佛陀再想帮助你,也是无能为力的,因此修行路上首先应当自依止。 

另外,我们为什么要依止于法呢?一个人活在世间上,人人都知道追求快乐而不喜欢烦恼痛苦,但是我们所得到的快乐却很少,而烦恼痛苦却很多,这是为什么呢?因为在我们心中没有真实的法,这就好比:我们要与敌人作战,而手中没有武器,终归是战败而归。同样的道理,我们要与烦恼作战,那么我们手上一定要有断烦恼的武器,这个武器是什么呢?那就是佛法,佛陀证悟了宇宙人生的真相后,他对人生的痛苦及解脱的方法悟出了一整套道理,因此唯有佛法才能真正的引导我们走出生死长夜,达到究竟的解脱。

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