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【转载】幸运的意义:铺满珍贵宝石的善道——堪布竹清嘉措仁波切  

2012-10-16 13:27:41|  分类: 大圆满 |  标签: |举报 |字号 订阅

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幸运的意义:铺满珍贵宝石的善道——堪布竹清嘉措仁波切 - 坚华嘉措 - 坚华嘉措(本人的博客独此一家,绝无分店)
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 幸运的意义:铺满珍贵宝石的善道

 

尊贵 堪布竹清嘉措仁波切开示

诗偈译者:马尔巴佛法中心

幸运的意义:铺满珍贵宝石的善道——堪布竹清嘉措仁波切 - 坚华嘉措 - 坚华嘉措(本人的博客独此一家,绝无分店)

仁波切请我们在开始听闻佛法之前,首先生起珍贵的菩提心。这个意思是说,我们祈愿证得不停驻于存在循环(轮回),或寂静边(涅槃)的完全圆满之证悟。仁波切要我们不是为了自身的利益而这么做,却是为了遍满虚空的广大境中,无量众生利益之故。为了要能这么做,我们知道必须鼓起心中最大的热情,来闻思修纯正的佛法。这就是珍贵的菩提心。请生起菩提心来听闻。

今晚仁波切要对我们开示,他的道歌「幸运的意义:铺满珍贵宝石的善道」。仁波切以偈子的形式,创作这首道歌,因此,如果我们要背起来的话,这样对大家而言就会容易理解、记住和唱颂。这对我们是很好的。另外,如果我们正在学习佛法的语言,如果我们正在学习藏文,来帮助我们更深入了解佛法的话,那么这首道歌中,有许多的佛学名相。如果我们将这些名相背起来的话,就可以增加我们的藏文佛法词汇。

 

偈子中说道:

 

嗳吗吙!

 

尔今已获甚难得,

珍贵闲暇与圆满,

此生全然无义也,

何苦沉迷此一生?

若为成就自他利,

听闻佛法且思维,

何等幸运弟子众,

此即幸运之义也。

 

嗳吗吙!

 

如今你已经获得了难得的

珍贵闲暇和圆满的人身。

仅这一世的意义,是如此的渺小,

因此,为何要沉迷于此呢?

如果你想要对自身,以及他人有利益的话,

你应该听闻佛法,然后思维其中的意义,

如此一来,你是多么的好运──

这就是幸运的意义。

 

以下是仁波切解释这个偈子的含义。「嗳吗吙!」这是对一件奇迹般事物的惊叹语,赞颂它的神奇。这首歌以:「如今你已经获得,如此难得的珍贵闲暇和圆满的人身」作为开头。一共有八有暇和十圆满。这十八种功德,使得人的生命变得很珍贵。一个具足了八有暇和十圆满的人生,就好象满愿摩尼宝一般,给予了一切我们所希求的事物。这是多么的珍贵啊!

然而,人生却是如此的难以寻获、难以获得。如今我们获得了,而当我们拥有的时候,我们应该要知道,仅此一生的意义是如此的渺小。所以,我们为何要沉迷于此呢?我们此生所遭遇的一切,如果和我们可能在轮回中获得的解脱相比,或者,更进一步的说,如果和我们可能证得圆满全知的佛果境界相比,那么此生的世俗活动,似乎相当的不重要。我们在此生关心及纠葛的事物,相较于我们可能证得的佛果,就显得相当的不重要了。因此,纠葛和沉迷于其中,对我们没有任何的好处。

相反的,我们应该要做的是,修持纯正的佛法。在大乘的修持中,我们要利益自己,也同时要利益他人。这就是大乘的发心:为了利益所有的人,我们要达到不是存在(轮回)的这一边;也不是只为了自己,而身处在寂静另一边的境界。因此,我们立志要利益一切众生。为了达成这个愿望,我们要听闻佛法。如果我们不只是听闻、不只是接受法教,但是我们也思维,并利用我们的智慧,分析我们所听闻到的法教,这其中的意义。如果我们接着知道如何运用,这就是好运的意思,这就是幸运的意义。

 

何等无常此一生,

终必消逝无踪影,

却以万法为恒常,

何能清明离此惑,

禅修所闻法教义,

断除轮回惑相源,

若如是行诚幸运,

此即幸运之义也。

 

这一生是非常的无常,

它势必会消逝。

然而,你却认为万事万物,总是会维持相同的状态。

如何摆脱这样的迷惑,而展露出清明呢?

若要斩断,轮回迷惑显相的根源,

就必须禅修,你所听闻的法教,这其中的意涵。

如果你这么做的话,你是多么的好运──

这就是幸运的意义。

 

此生的存在,仅只是因为一些的因缘聚集,因此而产生的。所以,它不是恒常或固定的,而是无常的,并且势必会消逝。它势必会衰坏,而且不可能再回复原状。这就是无常的本质。然而,我们的习性,并不是用这样的方式,去看待事物。相反的,我们却认为一切的事物,都具有固定的本质,而且会维持相同的状态。因此,我们迷惑了自己。

我们要如何逆转这样的思维呢?我们要如何停止,像这样子的执着,并且停止自我的欺骗呢?方法就是,斩断轮回迷惑显相的根源。如果我们能够这么做的话,我们就能够达到证悟。如果我们能够斩断,用迷惑的方式,去接收外在的迷惑显相的话,那么我们将能够达到证悟。为了能够这样做,就是以理智去禅修,从闻思佛法所得到的这个智慧。如果我们能够这么做的话,我们是多么的好运。若能够这样的禅修,这就是幸运的意义。

 

若事善行必欢喜,

若造恶业必受苦,

细思业力之运作,

确信其为无谬法。

而后若依业力法,

行所当行断当断,

何等幸运弟子众,

此即幸运之义也。

 

如果从事善行,你将会快乐。

如果从事恶行,你将会痛苦。

好好的思维业力运作的方式,

然后,你就会确信,这是无错谬的法则。

如果你以正确的方式行动,

做你应该做的事情,并且舍弃其他(不应当做的)

如此一来,你是多么的好运──

这就是幸运的意义。

 

「卡玛」(karma)的意思是业力行为,而业力就是关于因果的教导。所以,如果我们累积的是善业,意思就是说,我们从事利益他人的善行,那么由于我们善行的力量,我们将会经验到快乐的果报。相反的,如果我们累积了从事恶行的恶业,因而伤害了我们自己和他人,那么,由于这些恶行的力量,我们将会经验到痛苦的果报。

我们需要对此好好的思考。你也可以说,我们必须对这个道理,善加的思维。我们必须真正的了解到,这就是事物运作的方式。我们必须对业力的真相,就是以这样的方式运作获得确信:由于从事善行,我们将会获得快乐;由于从事恶行,我们将会痛苦。我们需要对业力,就是以这样的因果程序进行,获得确信。由于我们获得了这样的确信,然后依照这个方式,去从事合宜的行为。我们采取快乐的因,也就是善行;舍弃了痛苦的因,也就是恶行。如此一来,我们是多么的好运。这就是幸运的意义。

解释「业力行为」有许多不同的方式。业力行为是如何运作的呢?行为、因和果是如何运作呢?如果我们以最精简的方式,来表达「业力行为」的精髓,那么我们必须知道的是:这端赖我们的心。所以,如果我们抱持着一颗恶心,一颗有着害人动机的心、一种自私的心态,那么无论我们做什么,都会是恶行,而且这会导致痛苦。从另一方面来说,如果我们心中抱持着慈悲心,那么无论我们做什么,都将是善行,而且将是正面的。因此,简单的说,这全都追溯至我们最初的发心,我们是以什么样的发心,从事在任何的行为上,因而,借着观察这个发心,我们就能够了解,我们累积了哪一种的业力。

 

轮回本性即三苦,

深心所知非戏言,

能度自他轮回海,

从根斩断此痛苦,

若能如是诚幸运,

此即幸运之义也。

 

轮回的本质是三苦,

当你心中如实的知道,而且不只是口头上说说而已,

于是你可以从轮回的大海中,解脱自己与他人,

你准确的从根源处,斩断了轮回,

如果你能够这么做的话,你是多么的好运──

这就是幸运的意义。

 

「轮回」的意思是「流转」、「旋转」。我们在生存的循环(轮回)中旋转,而导致我们流转的原因,就是无明。无明导致我们的迷惑,并且驱使着我们,不断地在生存的循环中流转。这个轮回的本质是三苦,除了三苦:苦苦、变化之苦(坏苦)、五蕴遍一切苦(行苦)之外,没有任何其他的特质。所以,第一个阶段,要了解这就是轮回的本质。这并不只是我们嘴里就像这样说着:「噢!轮回的本质是三苦,轮回就只是痛苦。」我们不应该只是口头上这么说,而是要从心底深处,确实的知道。

当我们内心深处知道,轮回的本质就是三苦,而且,一旦我们生起了这样的确信时,那么我们就会开展出,想要让自己和每一位众生,从轮回的大海中,解脱出来的一种发心。为了要能够这么做,我们要能够准确的,从根源处斩断轮回。若要具备这样的能力,第一步就是:了解这个痛苦的起因,就是无明。如果我们知道痛苦的原因,我们就能逐渐培养出斩断它的潜能。如果我们能够这么做的话,那么我们是多么的好运。这就是幸运的意义。

 

禅修无常以断除,

立断此生之执着,

一再思维轮回苦,

深悟娑婆诚无义,

是故尔心起坚誓,

致力涅槃之解脱,

若如是行诚幸运,

此即幸运之义也。

 

禅修无常,

能斩断对此生的执着,

反复地思维轮回的痛苦,

这会让你了解轮回毫无价值。

这将赋予你决心,

前往努力求取涅槃的解脱,

如果你能够这么做的话,你是多么的好运──

这就是幸运的意义。

 

前四个偈子说到,由于珍贵的闲暇和圆满,人生因而变得珍贵(人身难得)、无常(生死无常)、业力行为与因果(因果业力)、身处轮回的过患(轮回过患)。这些就是我们所说的「转心四思维」。第一偈,其实是以「思维人生的珍贵」为基础或支撑,帮助我们思维无常,思维一切由因缘而生的和合现象,皆是无常的,也将会止灭。

透过善加禅修这个真理,透过思维它、禅修它,我们就能够准确的,斩断对此生的执着。然后反复地思维,不只是思维一次而已,而是一再地思维,这轮回的本质,就仅只是痛苦的成因而已。我们明了这个轮回,它真的无法给予我们任何的东西。在轮回之中,没有一个事物,具有任何的意义、本质、价值,或是重要性。完全的毫无价值。

一旦我们知道轮回的本质是痛苦,那么,无论我们在轮回中,追寻什么样的事物,那都是没有价值的。所以,当我们了解,轮回的本质是痛苦时,我们就会获得,力求涅槃解脱的决心。

我们知道有三种不同型态的解脱:声闻乘的解脱;辟支佛,也就是缘觉乘的解脱;以及佛的了悟,也就是佛的证悟或涅槃。无论我们力求哪一种解脱,因为深思了转心四思维,因此,我们是幸运的,而这就是幸运的意义。

 

了知轮回之成因,

即是相信有我念,

须知解药即无我,

若用经典与推论,

而于无我生确信,

若修无我诚幸运,

此即幸运之义也。

 

了知轮回的成因,是源自于「我」的信念,

你知道这个解药就是「无我」。

所以,如果你运用经典和逻辑分析,

因而获得了无我的确信,

而且如果你禅修无我的话,你是多么的好运──

这就是幸运的意义。

 

如果禅修无我,为什么就是非常的幸运呢?因为流转在轮回的起因,以及所有的烦恼、内心的忧恼、从事任何的不善、恶行等等的起因,简单的说,我们所经验的,各种困难的根本原因,就是因为执着「我」。虽然实际上并没有我,却有「真实存在的自我」的信念。因此,要对治实际上没有自我,却相信这个自我实存的方法,就是禅修无我。因此,禅修无我,就是好运的意义,这就是幸运的意义。

 

有情皆曾为父母,

若能了知如是见,

且以慈悲训练心,

不复担虑自身乐,

无上菩提生起时,

此即幸运之义也。

 

所有众生都曾经是你的父母,

当你如是知道之后,接着就训练你的慈悲心,

这会让你停止过多的担忧,

在自身的舒适与快乐上。

当你生起无上的菩提心──

这就是幸运的意义。

 

菩提心或觉醒的心,称为转向无上证悟的心。这是我们所有的想法中,最殊胜的一种。为了要生起这样的想法,首先我们必须开展这样的心态──所有众生都曾经是我们的父母、我们最亲近的家人、我们最好的朋友,一切的众生都如同这样。由于这样的思维方式,我们就能够开展对他人的慈悲,不只是针对某些人,而是对所有的有情众生,我们都是抱持着这样的想法。如此,我们就有能力,开展伟大的慈悲。

慈的意思是,我们祈愿所有其他的众生,都永远具足快乐和快乐的因。悲的意思是,我们祈愿众生都完全免于痛苦,并且永远免除任何痛苦的因。

我们借着这样的慈悲,来训练我们的心,因而也舍弃了,想要让自己快乐的想法或追求。因为我们关心他人,所以我们停止了,想要让自己快乐、自己舒适的强烈想法。结合了所有的这些方式,我们生起了相对的菩提心,意思是说,我们开展了「为了利益他人,我要达到证悟」的想法。这就是我在这条修行道上的原因。

当一个人生起这样的心态时,如果是男性,我们就称他是男菩萨;如果是女性,我们就称她是女菩萨。所以,你是什么并不重要,然而,如果你生起了这样的菩提心时,你就是一位菩萨。而如果你这么做,那么这就是幸运的意义。

在开示相对菩提心之前,首先教导了无我禅修,这是因为无我禅修是基础乘,或者可说是声闻乘、辟支佛乘,以及大乘的共同修持。所以,它是小乘和大乘的共同修持。然而,相对菩提心的禅修方式,却只有呈现在大乘的教法中。这是大乘之中,一个特别殊胜的教法。这就是为何在仁波切的道歌中,菩提心的教法,是接在无我的基础教法之后。

 

轮回涅槃一切法,

超乎一多无有余,

是故万法无实质,

若能了知如是见,

禅修深奥之空性,

何等幸运弟子众,

此即幸运之义也。

 

轮回和涅槃中的一切事物,

无一例外的,不是一也不是多,

所以,一切现象毫无实质。

而如是了知之后,如果你禅修甚深的空性,

如此一来,你是多么的好运──

这就是幸运的意义。

 

在声闻乘,以及辟支佛,也就是缘觉乘的传统中,空性的唯一观点,就是教导自我、个人的空性。然而,这并非大乘的传统。大乘则开示了,在轮回与涅槃之中,一切现象无一例外的,都不是一、也不是多。无论在轮回之中,或涉及证悟状态的事物,一切现象本来就不存在。它的存在超越了一或多,因此,它不真实存在。它不具有实质。它就像是显现在梦中的事物。它不是真实的存在。如果我们能够这么的知道,然后去禅修甚深的空性,这就是幸运的意义。

然而,为什么「空性」这个名词的前面,要用「甚深」来形容它呢?因为,如果我们没有听闻空性的教法,如果我们不运用逻辑分析的话,那么我们就无法理解它。空性是非常的甚深。如果我们不运用智慧,试着去了解它的话,那是不易理解的。然而,如果我们能够实际去禅修,这个甚深的空性,意思是说,我们运用智慧听闻这个教法,并且以逻辑去分析它,如此一来,我们是幸运的。

首先生起相对的菩提心,接下来以「人无我」的禅修为基础,然后我们再禅修一切现象的空性(法无我)。透过这个过程,我们就能够证得诸佛的了悟。因此,能够禅修空性,让我们非常的好运,而这就是幸运的意义。

为了要认识它的真实本性,如果从逻辑分析的观点来检验的话,我们所探究的主体就是:我们所看见的、我们要更深入了解的、我们所专注的任何一件事物。以专门的术语来说,我们可称为「探讨的主体」或「推理的基础」。因此,在此处,逻辑推理的重点,就是我们尝试着,想要去探究这个主体的本质。由于实相不是一、也不是多的逻辑,我们因此能够确信它的空性本质。它并不存在。因此,我们可以创立一个逻辑推理、一个无瑕完美的逻辑。我们可以用这样的说法来表达:

宗旨:轮回和涅槃中的一切现象,本来都是不存在的。

原因:它们不是一、也不是多。

因此,这向我们证明了,我们所探究的主体,本来就是不存在的。

 

我们也可以成立这样的逻辑:

宗旨:当我们是众生时,我们所经验到任何一切的痛苦,

没有一个是真实存在的。

原因:它们全都不是一件事物,也不是多件事物。

 

这就如同我们在梦中经历痛苦的例子。为什么痛苦不是一、也不是多呢?如果我们观察痛苦,所有过去的痛苦都结束了,完全的消逝了。所以,痛苦并不存在。然而,未来的痛苦尚未发生,所以这个痛苦也不存在。所剩下的是当下的痛苦。

如果我们尝试寻找当下的痛苦,会发生什么呢?我们观察到,当我们的分析,更细微的时候,我们发现到,更细小的时间单位。我们试着寻找当下痛苦发生的精确剎那,可是,我们却只能寻找到更小、更小、更小的剎那。

在我们的探究之中,我们绝对无法寻得一个真实存在,而且不可分割剎那的痛苦。因此,痛苦不是一件不可分割的事物,因为你连一件事物都无法寻获,你又如何能够寻获多件事物呢?因而,痛苦不是一、也不是多,因此它本来就不存在。

 

我们可以用下面的逻辑来回应。我们可以这么说:

痛苦确实是存在的。

痛苦不是超乎一或多的。

它真的存在,因为我明显地经验到它、明显地直接经验到它。

 

但是,这不是一个好理由。只因为你经验到痛苦,就说痛苦是真实的,我们是无法就这样采信的。我们在梦中经验的痛苦,就是一个例子。我们在梦中经验的痛苦,无论多么的糟糕,并不是真实的存在。它不是一、也不是多。即使它看起来好象是真实的,即使我们认为它是真实的,即使我们经验到它,它也并不是真实的存在。所以,它看起来是真实的事实、我们执着它是真实的事实、我们经验到它的事实──这些事实,都无法证明它的真实存在。这只是个梦。

同样的,既使我们白天的痛苦经验,在我们看起来、感觉起来是这么的真实,因此,我们执着它们的真实,然而,这不会因此将我们的痛苦,转变成真实的。因为它本来就不是真实的。

仁波切造了一个偈子来帮助我们对这个道理,更容易理解。仁波切开示:

 

因为它不是一、也不是多,

所以,愤怒不真实的存在,

就如同梦中的愤怒。

 

因为它超越一或多,

所以,贪欲不真实的存在,

就如同我们在梦中经验到的贪欲。

 

因为它超越一或多,

所以,愚痴不真实的存在,

就如同梦中的愚痴。

 

因为它超越一或多,

所以,傲慢不真实的存在──傲慢无自性。

就如同梦中的傲慢。

 

因为它超越一或多,

所以,嫉妒无自性,

就如同梦中的嫉妒。

 

因为它超越一或多,

所以,疑惑无自性。

就如同梦中的疑惑。

 

因为它们超越一或多,

所以,错谬的想法、恶念是无自性的,

就如同梦中的恶念。

 

我们必须好好的了解,为什么烦恼本来就是不存在的。当我们自在的拥有烦恼、忧恼时,也同时非常的轻松、宽广。

 

修持空性断有源,

慈悲令离寂静边,

若能不住有寂边,

智慧方便合一时,

何等幸运弟子众,

此即幸运之义也。

 

禅修空性,让你斩断存在的根源;

修持慈悲,让你远离寂静边。

当你结合了智慧与方便,

你就不会停驻在存在(轮回),或寂静(涅槃)的任何一边,

如此一来,你是多么的好运──

这就是幸运的意义。

 

禅修空性,让你斩断存在的根源。修持慈悲,让你远离寂静边,让你远离只为了自身的利益,而执着寂静的一方。当悲心结合了悟空性的智慧时,就会同时带来既不耽溺于轮回,也不自私地偏执于寂静一方的善巧方便和智慧。以这样的方式,同时带来智慧和善巧方便这二者,这个修持使我们非常的好运。如果我们能够这么做,这就是幸运的意义。

 

以大乘道为盘石,

深知一切之显相,

无边清净广境时,

四灌成熟尔心流,

若尔禅修生圆法,

此即幸运之义也。

 

当你以大乘之道,作为你稳固的根基,

而且你清楚的知道,

一切显相的特性

都是无限宽广而清净。

接下来,四种灌顶

将成熟你的相续(心流)。

当你修持甚深的生起与圆满次第──

这就是幸运的意义。

 

第一个阶段,就是以上述偈子所解释的方法,让大乘之道,成为你坚稳的根基。这是修持金刚乘的基础,因为在修持金刚乘之前,我们必须能够结合空性与悲心。如果在修持金刚乘之前,我们没有将空性的领悟,结合悲心去修持的话,这样的金刚乘修行,就是一个缺乏深度的修持。如此一来,金刚乘就变成一门不深奥的修持。这就是为什么一开始就必须安立,大乘的慈悲与空性的修持。

接下来,当我们开始修持金刚乘的时候,我们的基础见地,就是一切的显相,都是无限宽广的清净。这个意思是,器世间,也就是外在实质的环境,它是无量的宫殿,而居住在器世间内的众生,都是男、女本尊。当我们对这个道理很清楚,并且有正确领悟的时候,这就不只是一种见解。而是我们已经了解了,这就是事物真实的状态时,那么,接下来的四种灌顶(瓶灌、密灌、智慧灌、名灌),将引领我们见到心的实相,并将成熟我们的相续(心流)。这就是甚深的生起次第、圆满次第的修持。当我们禅修这两个次第时,那么这就是幸运的意义。

当我们谈到甚深的生起、圆满次第的偈子时,我们可以这样问:「是否有不甚深的生起、圆满次第的修持呢?」答案是:「有的。」如果我们只是禅修本尊的形象颜色,这样的生起次第就不是甚深的了。另外,如果我们只是禅修本尊的明点和阿谢(ashe),这样的圆满次第,就不是甚深的了。当我们结合明点和阿谢的禅修时,生起次第的修持,就变得甚深了。当我们禅修乐空不二,这个心的实相时,圆满次第的修持,就变得甚深了。

 

如是生圆次第果,

必成熟于适切时,

而此取决于净观,

净观金刚师兄姊,

如是净观需增长,

若心已渐生净观,

此即幸运之义也。

 

生起次第与圆满次第的成果,

一定会在适切的时机成熟。

而这端赖于你,

对于金刚师兄姐的净观──这必须要增长!

所以,如果你的心中,开始生起了清净的观照──

这就是幸运的意义。

 

这个生起和圆满次第的成果,一定会在适切的时机成熟,但是这端赖你对于金刚师兄姐的净观。这必须要增长。如果你的心中,开始生起了净观,这就是幸运的意义。净观要如何在行者的心中生起呢?当行者了知:无论显现的是什么,都只是显相和空性,这二者无差别的本质;一切外在实质环境的显相,无论是什么,同样都只是显空无差别的本质;在器世间内,众生的色身是显空无差别的;所有众生的心是明光和空性,这二者无差别的本质。当你具备以上这些时,净观就会生起。通晓了这些,将会生起净观,而当净观生起的时候,那么这就是幸运的意义。

简而言之,这一生所有的显相,就如同梦一般。它们就像水中月的反影。它们就如同彩虹。心是光辉的明光。心是明空无差别的。当我们了知,显相和心的本质时,净观就会生起。这是因为,当我们认知了显相,就只是显空无差别的时候,怎么可能会有任何一个显相,有不清净或错误在其中呢?因为这些全都只是显空不二的。因此,去除了对于事物不净的许多想法时,各种错谬的想法,就不会出现。因为我们看待一切的事物,都只是显空不二的,而这就是净观或圣观。

 

关于我们自己和他人的心,我们觉悟到:心的根本本质,是明空无差别的,而且是完全无垢染的。或许,想法是迷惑概念的内心运作,但是这个内心概念运作,并不是真实的存在。当我们如是了知时,就绝对不会批判他人的心,而且也会生起净观的心。

 

尔诚幸运另一因,

暇满此身诚难得,

以此正修尤可贵,

故若已入正修道,

此即幸运之义也。

 

另一个你可能幸运的原因是──

闲暇和圆满(人身),这个完好的根基,

如此难得;而比这个更难得的是,

运用它来正确的修持佛法。

所以,如果你走在正确修持的道路上──

这就是幸运的意义。

 

了知幸运之义已,

日以继夜无散乱,

为能成就佛正法,

以及有情广大利,

祈愿我等皆修持,

幸运者之佛正法。

 

明了了幸运的意义,

日以继夜、无散乱的,

为了实现广大的利益

于教法和一切众生,

祈愿我们都能够修持

幸运者的佛法。

 

最后一个偈子是仁波切的祈愿。了解了幸运的意义之后,日以继夜无散乱的,实现教法和一切众生的广大利益,并祈愿我们都能够修持,幸运者的佛法。

仁波切于1998911日,给予加拿大温哥华的那烂陀菩提中心,以及噶玛特谦秋林中心的开示。

 

 

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