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克里希那穆提:关于觉察  

2013-04-01 22:42:32|  分类: 安乐当下 |  标签: |举报 |字号 订阅

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克里希那穆提:关于觉察 - 安乐居士 - 安乐人家
 

觉察
只有当你觉察到自己的限制时,你才会明白自己所有层面的意识。意念的活动和各种的关系,都在这意识的完整领域里了,包括所有的动机,意图,欲望,享乐,恐惧,灵感,渴望,期望,哀伤和快乐,但是我们却把它划分为活跃的和潜伏的上,下两种层面,也就是说,白天的思想,感觉和活动是属于表面的,而所谓的潜意识,那个我们不熟悉的部份,则透过某些暗示,直觉和梦境来表达自己。
我们大部份的人生,只占据了意识的一个小角落,而其余的被我们称为潜意识的领域,里面充满了各种动机,恐惧,和种族遗留下来的特质,这些我们连如何进入都还不知道现在我要问你一个问题:。?到底有没有所谓的潜意识这个领域这个字眼被我们用得太随便了,这类的精神分析和心理学的特殊用语,充斥着我们日用的语言里,我们毫不质疑就接受了。但是到底有没有这样东西?我们为什么要把它看得那么重要?对我来说,它和显意识的心智一样的琐碎,愚蠢,狭窄,顽固,受限,焦虑和俗气。
因此,我们有没有可能彻底地觉察意识的完整领域,而不只是一部份,一个片断而己。你如果能觉察整体,就能随时随地全神贯注地行动,这是关键所在。如果你能完全清醒地专注于整个意识层面,则内心就不再有摩擦,但是当你把所有的思想,感觉及行动的整体意识分为两种不同层面时,内心就开始产生摩擦。
我们常活得支离破碎,在办公室是一种面貌,回到家里则是另一副嘴脸;口中时常谈着民主,心中却十分独裁,平常高唱爱人如己,一旦有了利害竞争,就一心想把对方置于绝境。你某一部份的看法和作风,和另一部份好似各自为政,你可曾注意到这种自我的分裂?如果大脑本身都将思想及行为分别处理,它怎么体悟出完整的意识领域因此我们不能不问:人究竟能否看到完整的意识领域,然后成为一个完整的人?
如果你想认识自我的整体结构及其不可思议的复杂性,你可能试着一步一步,一层一层地去挖掘,检视每个思想,感觉及动机。可能好机个星期,好几个月,甚至好几年的时间,你都会陷入自我分析的过程而难以自拔。你如果接受时间为认识自己的一种因素,就无法避免各种曲解及偏见,只因自我是一个极为复杂的存在,它永远在变动,生活,挣扎,欲求及否定之中,再加上压力和紧张以及各种不同的影响力,于是你不难发现,这绝不是观察自己的好方法。想要认识自己,只有在每一个当下整体地审视,而不受时间的限制。只要你的心不再支离破碎,你就能看见整个“自我”。你所见到的这个整体就是真相。
然而,你做得到吗?我们大多数人都做不到,因为我们从未如此认真地想过这个问题,也从来没有好好地正视过自己,从来没有!我们怪罪他人,我们强辩,我们不敢面对自己。如果你想对自己一目了然,就得全神贯注,你的眼睛,你的耳朵,你的每一根神经,都会专注到忘我的地步,然后恐惧和矛盾就根本没有机会存在,因此冲突也就没有了。
全神贯注(注意)和专心(浓度)是不一样的,后者是排他性的,而前者是整体性的觉察,包容一切。我们大多数人好像都没有什么觉察力,不但对自我缺少觉察力,就是对环境,色彩,人,树,云朵,河流,都变得麻木不仁。也许是因为我们太关心自己了,关心自己的一些琐碎的小问题,自己的想法,自己的快乐,欲求和野心,以致完全无法客观地觉察了。偏偏我们却又喜欢高谈阔论这种觉察力。有一回,我乘车在印度旅行,由一位司机驾车,我坐在他旁边,三位先生则在后座热切地讨论“觉察“的问题,还不断问我的意见。不幸,那时司机分了一下神,车子辗过一头山羊,三位先生仍在讨论觉察力,丝毫没有觉察我们辗死了一只羊。我问这三位致力于“觉察”的先生有没有注意到刚才所发生的事?他们居然感到惊讶万分。
。我们大部份人都差不多,对于外在或内心的事物时常浑然不知我们必须付出全部的注意力,才能看到鸟儿,苍蝇或树叶的美,也才能认识一个极其复杂的人;然而只有先具备了关切之心,才能全神贯注。换句话说,只有当你由衷地想去了解一件事物,你才会付出全部的心力去觉察它。
如此的觉察,好比与一条蛇同居,你自然会注意它的每个动作,它所发出的每个轻微的声响,都会令你心生警觉。这种专注就是所有的能量,在这种觉察中,你的自我整体就会在刹那间显露出来。
不论你已经多么深入地观察自己,你还能不断深入其中。此地所用的“深”字,并没有高下之分,我们的思想常爱比较,深与浅,快乐与不快乐,我们老是在衡量比较。到底我们的内心有没有所谓的深刻及肤浅的不同境界?当我说“我的心很肤浅,卑微,狭隘,有限。”我是从何得知的?只因为我把我的心和你那聪明,能干,理解力强而又机警的心作了一番比较。如果不比,我会认出我的渺小吗?当我饿了,我不会把今天的饥饿和昨天的饥饿相比,昨天的饥饿早已变成一个观念和记忆了。
如果我一天到晚拿自己和你相比,努力模仿你的长处,那么我就否定了我之为我,因此我就在制造一个假相。任何形式的比较,都会导向幻觉及痛苦,而且愈陷愈深难以自拔我们或者分析自己,想一点一滴地增加对自己的认识。或者不断强迫自己向某种境界,某个救主或观念等外在的存有认同....这种种努力,不外是勉强自己顺从外在的权威而己,因而带来内心更大的挣扎。如果我能亲眼识破其中的原委,我就已经从这种束缚中解脱了。我的心不再向外寻求,这就是关键所在,当我的心不再摸索,寻找和质疑时,并不表示我的心已经满足现状了,只是不再制造任何假相罢了。这样的心才能朝向完全不同的次元迈进。在我们日常生活的次元里,充满了痛苦,快感及恐惧,它们限制了我们的心智及其本质。只要这些痛苦,快感及恐惧一旦消失,(这并不表示你再也不感到喜悦,喜悦与快感是两回事。)那么心智就能在迥然不同的次元中运作,那儿既无冲突,也没有相对性。
在语言上,我们只能说到此为止,以后的境界是无法用文字来表达的,因为文字并不是那东西本身。到目前为止,我们只是在描写解释,可是没有任何文字言语可以为我们开启那扇门。若想开启那扇门,我们必须每天都全神贯注而且充满觉察力,觉察自己的每一思想和言行。如果以清理房间为例,使房间整洁有序,从某一个角度来看是很重要的,但是从另一个角度来看,可能一点也不重要。房间的整洁有序确实有必要,但是并不能为你打开门窗。为你打开门窗的,绝对不是你的意志力和欲望“那个东西”是邀请不来的,你所能做的,只是保持整洁而己,换句话说,就是没有任何目的地为了整洁的自身而保持整洁。如因你一直能保持健康,理性和井然有序,运气好的话,也许有一天窗子会自动打开,吹进习习的凉风,也许它不会,这全凭你的心智状态而定,也只有你才能了解自己的心智状态,尽量观察它,不要为它定型设限,也不采取立场,同时既不反对,也不同意,更不批评谴责。总之就是观察而不带任何拣择之心。在没有拣择的心智状态下,也许大门会在刹那间开启,让你一睹那种既无挣扎,又超越时间的境界。

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